[스크랩] 금강경 경전 원문

金剛般若波羅蜜經 

제1  法會因由分

제2  善現起請分

제3  大乘正宗分

제4  妙行無住分

제5  如理實見分

제6  正信希有分

제7  無得無說分

제8  依法出生分

제9  一相無相分

제10 莊嚴淨土分

제11 無爲福勝分

제12 尊重正敎分

제13 如法受持分

제14 離相寂滅分

제15 持經功德分

제16 能淨業障分

제17 究竟無我分

제18 一體同觀分

제19 法界通化分

제20 離色離相分

제21 非說所說分

제22 無法可得分

제23 淨心行善分

제24 福智無比分

제25 化無所化分

제26 法身非相分

제27 無斷無滅分

제28 不受不貪分

제29 威儀寂靜分

제30 一合理相分

제31 知見不生分

제32 應化非眞分

 

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今聞見得受持

願解如來眞實意

開法藏眞言

 

옴 아라남 아라다

옴 아라남 아라다

옴 아라남 아라다

 

 

法會因由分 第一  

如是我聞_하사오니 一時_에 佛_이 在舍衛國祇樹給孤獨園_하사 與大比丘衆千二百五十人_으로 俱_하시니라

爾時_에 世尊_이 食時_에 著衣持鉢_하시고 入舍衛大城_하사 乞食_하실새 於其城中_에 次第乞已_하시고 還至本處_하사 飯食訖_하시고 收衣鉢_하시며 洗足已_하시고 敷座而坐_하시니라

善現起請分 第二

時_에 長老須菩提_가 在大衆中_이라가 卽從座起_하사 偏袒右肩_하시며 右膝著地_하시고 合掌恭敬_하사 而白佛言_하사대 希有_하시니다 世尊_이시여 如來_가 善護念諸菩薩_하시며 善付囑諸菩薩_하시나니 世尊_이시여 善男子善女人_이 發阿耨多羅三藐三菩提心_하니는 應云何住_며 云何降伏其心_하리잇고

佛言_하사대 善哉善哉_라 須菩提_야 如汝所說_하야 如來_가 善護念諸菩薩_하며 善付囑諸菩薩_하나니 汝今諦聽_하라 當爲汝說_호리라 善男子善女人_이 發阿耨多羅三藐三菩提心_하니는 應如是住_하며 如是降伏其心_이니라

唯然_이니다 世尊_이시여 願樂欲聞_하노이다

  大乘正宗分 第三

佛_이 告須菩提_하사대 諸菩薩摩訶薩_이 應如是降伏其心_이니

所有一切衆生之類_인 若卵生_과 若胎生_과 若濕生_과 若化生_과 若有色_과 若無色_과 若有想_과 若無想_과 若非有想非無想_을 我皆令入無餘涅槃_하야 而滅度之_호리니

如是滅度無量無數無邊衆生_호대 實無衆生得滅度者_니라

何以故_오 須菩提_야 若菩薩_이 有我相人相衆生相壽者相_하면 卽非菩薩_이니라

  妙行無住分 第四

復次須菩提_야 菩薩_이 於法_에 應無所住_하야 行於布施_니

所謂不住色布施_며 不住聲香味觸法布施_니라

須菩提_야 菩薩_이 應如是布施_하야 不住於相_이니

何以故_오 若菩薩_이 不住相布施_하면 其福德_을 不可思量_이니라

須菩提_야 於意云何_오 東方虛空_을 可思量不_아 不也_니이다 世尊_이시여

須菩提_야 南西北方_과 四維上下虛空_을 可思量不_아 不也_니이다 世尊_이시여 須菩提_야 菩薩_의 無住相布施_하는 福德_도 亦復如是_하야 不可思量_이니라

須菩提_야 菩薩_이 但應如所敎住_니라

  如理實見分 第五       

須菩提_야 於意云何_오 可以身相_으로 見如來不_아

不也_니이다 世尊_이시여 不可以身相_으로 得見如來_니

何以故_오 如來所說身相_은 卽非身相_이니다

佛告須菩提_하사대 凡所有相_이 皆是虛妄_이니 若見諸相非相_하면 卽見如來_니라

  正信希有分 第六

須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 頗有衆生_이 得聞如是言說章句_하고 生實信不_잇가

佛告須菩提_하사대 莫作是說_하라 如來滅後後五百歲_에 有持戒修福者_가 於此章句_에 能生信心_하야 以此爲實_하리니

當知是人_은 不於一佛二佛三四五佛_에 而種善根_이라 已於無量千萬佛所_에 種諸善根_하야 聞是章句_하고 乃至一念生淨信者_니라

須菩提_야 如來_가 悉知悉見是諸衆生_이 得如是無量福德_이니라

何以故_오 是諸衆生_이 無復我相人相衆生相壽者相_하며 無法相_하며 亦無非法相_이니라

何以故_오 是諸衆生_이 若心取相_하면 則爲着我人衆生壽者_니 何以故_오 若取法相_이라도 卽着我人衆生壽者_며 若取非法相_이라도 卽着我人衆生壽者_니라

是故_로 不應取法_이며 不應取非法_이니라

以是義故_로 如來常說_하사대 汝等比丘_가 知我說法_을 如筏喩者_라하노니 法尙應捨_어든 何況非法_이리오

  無得無說分 第七

須菩提_야 於意云何_오 如來_가 得阿耨多羅三藐三菩提耶_아 如來_가 有所說法耶_아

須菩提言_하사대 如我解佛所說義_컨댄 無有定法名阿耨多羅三藐三菩提_며 亦無有定法如來可說_이니다

何以故_오 如來所說法_은 皆不可取_며 不可說_이며 非法_이며 非非法_이니

所以者何_오 一切賢聖_이 皆以無爲法_으로 而有差別_이니다

  依法出生分 第八

須菩提_야 於意云何_오 若人_이 滿三千大千世界七寶_로 以用布施_하면 是人_의 所得福德_이 寧爲多不_아

須菩提言_하사대 甚多_니이다 世尊_이시여 何以故_오 是福德_이 卽非福德性_일새 是故_로 如來_가 說福德多_니이다

若復有人_이 於此經中_에 受持乃至四句偈等_하야 爲他人說_하면 其福_이 勝彼_하리라

何以故_오 須菩提_야 一切諸佛_과 及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法_이 皆從此經出_이니라

須菩提_야 所謂佛法者_는 卽非佛法_이니라

  一相無相分 第九

須菩提_야 於意云何_오 須陀洹_이 能作是念_하대 我得須陀洹果不_아

須菩提言_하사대 不也_니이다 世尊_이시여 何以故_오 須陀洹_은 名爲入流_로대 而無所入_이니 不入色聲香味觸法_일새 是名須陀洹_이니다

須菩提_야 於意云何_오 斯陀含_이 能作是念_하대 我得斯陀含果不_아 須菩提言_하사대 不也_니이다 世尊_이시여 何以故_오 斯陀含_은 名一往來_로대 而實無往來_새 是名斯陀含_이니다

須菩提_야 於意云何_오 阿那含_이 能作是念_하대 我得阿那含果不_아 須菩提言_하사대 不也_니이다 世尊_이시여 何以故_오 阿那含_은 名爲不來_로대 而實無不來_새 是故_로 名阿那含_이니다

須菩提_야 於意云何_오 阿羅漢_이 能作是念_하대 我得阿羅漢道不_아

須菩提言_하사대 不也_니이다 世尊_이시여 何以故_오 實無有法名阿羅漢_이니 世尊_이시여 若阿羅漢_이 作是念_하대 我得阿羅漢道_라하면 卽爲著我人衆生壽者_니이다

世尊_이시여 佛說我得無諍三昧人中_에 最爲第一_이라 是第一離欲阿羅漢_{이라하시나} 世尊_이시여

我不作是念_호대 我是離欲阿羅漢_{이라하노이다}

世尊_이시여 我若作是念_하대 我得阿羅漢道_라하면 世尊_이 卽不說須菩提_가 是樂阿蘭那行者_어니와 以須菩提_가 實無所行_일새 而名須菩提_가 是樂阿蘭那行_{이라하시나이다}

  莊嚴淨土分 第十

佛告須菩提_하사대 於意云何_오 如來_가 昔在燃燈佛所_하야 於法_에 有所得不_아 不也_니다 世尊_이시여 如來_가 在燃燈佛所_하사 於法_에 實無所得_이니다

須菩提_야 於意云何_오 菩薩_이 莊嚴佛土不_아

不也_니이다 世尊_이시여 何以故_오 莊嚴佛土者_는 則非莊嚴_일새 是名莊嚴_이니다

是故_로 須菩提_야 諸菩薩摩訶薩_이 應如是生淸淨心_이니 不應住色生心_하며 不應住聲香味觸法生心_이요

應無所住_하야 而生其心_이니라

須菩提_야 譬如有人_이 身如須彌山王_하면 於意云何_오 是身_이 爲大不_아 須菩提言_하사대 甚大_니이다 世尊_이시여 何以故_오 佛說非身_이 是名大身_이니다

 無爲福勝分 第十一

須菩提_야 如恒河中所有沙數_하야 如是沙等恒河_가 於意云何_오 是諸恒河沙_가 寧爲多不_아 須菩提言_하사대 甚多_니이다 世尊_이시여 但諸恒河_도 尙多無數_어든 何況其沙_리잇가

須菩提_야 我今實言_으로 告汝_하노니 若有善男子善女人_이 以七寶_로 滿爾所恒河沙數三千大千世界_하야 以用布施_하면 得福_이 多不_아 須菩提言_하사대 甚多_니이다 世尊_이시여

佛告須菩提_하사대 若善男子善女人_이 於此經中_에 乃至受持四句偈等_하야 爲他人說_하면 而此福德_이 勝前福德_하리라

  尊重正敎分 第十二

復次須菩提_야 隨說是經_호대 乃至四句偈等_하면 當知此處_는 一切世間天人阿修羅_가 皆應供養_을 如佛塔廟_어든

何況有人_이 盡能受持讀誦_가 須菩提_야 當知是人_은 成就最上第一希有之法_이니라

若是經典所在之處_는 則爲有佛_과 若尊重弟子_니라

  如法受持分 第十三

爾時_에 須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 當何名此經_이며 我等_이 云何奉持_하리잇고 佛告須菩提_하사대 是經_은 名爲金剛般若波羅蜜_이니 以是名字_로 汝當奉持_하라

所以者何_오 須菩提_야 佛說般若波羅密_이 卽非般若波羅密_일새 是名般若波羅密_이니라

須菩提_야 於意云何_오 如來_가 有所說法不_아 須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 如來_는 無所說_이니다

須菩提_야 於意云何_오 三千大千世界所有微塵_이 是爲多不_아 須菩提言_하사대 甚多_니이다 世尊_이시여 須菩提_야 諸微塵_을 如來_가 說非微塵_일새 是名微塵_이며 如來_가 說世界_도 非世界_새 是名世界_니라

須菩提_야 於意云何_오 可以三十二相_으로 見如來不_아 不也_니이다 世尊_이시여 不可以三十二相_으로 得見如來_니 何以故_오 如來_가 說三十二相_이 卽是非相_일새 是名三十二相_이니다

須菩提_야 若有善男子善女人_이 以恒河沙等身命_으로 布施_하고 若復有人_이 於此經中_에 乃至受持四句偈等_하야 爲他人說_하면 其福_이 甚多_니라 

離相寂滅分 第十四

爾時_에 須菩提_가 聞說是經_하사옵고 深解義趣_하사 涕淚悲泣_하사 而白佛言_하사대 希有_하니다 世尊_이시여 佛說如是甚深經典_은 我從昔來所得慧眼_으로 未曾得聞如是之經_이니다

世尊_이시여 若復有人_이 得聞是經_하고 信心淸淨_하면 則生實相_하리니 當知是人_은 成就第一希有功德_이니다

世尊_이시여 是實相者_는 則是非相_일새 是故_로 如來_가 說名實相_이니다

世尊_이시여 我今得聞如是經典_하고 信解受持_는 不足爲難_이어니와 若當來世後五百歲_에 其有衆生_이 得聞是經_하고 信解受持_하면 是人_은 卽爲第一希有_니이다

何以故_오 此人_은 無我相_하며 無人相_하며 無衆生相_하며 無壽者相_이니 所以者何_오 我相_이 卽是非相_이며 人相衆生相壽者相_이 卽是非相_이라 何以故_오 離一切相_을 卽名諸佛_이니다

佛告須菩提_하사대 如是如是_하다

若復有人_이 得聞是經_하고 不驚不怖不畏_하면 當知是人_은 甚爲希有_니라

何以故_오 須菩提_야 如來_가 說第一波羅蜜_이  卽非第一波羅蜜_일새 是名第一波羅蜜_이니라

須菩提_야 忍辱波羅蜜_을 如來_가 說非忍辱波羅蜜_일새 是名忍辱波羅蜜_이니라

何以故_오 須菩提_야 如我昔爲歌利王_에 割截身體_하야 我於爾時_에 無我相_하며 無人相_하며 無衆生相_하며 無壽者相_이니라

何以故_오 我於往昔節節支解時_에 若有我相人相衆生相壽者相_이면 應生嗔恨_일러니라

須菩提_야 又念過去於五百世_에 作忍辱仙人_하야 於爾所世_에 無我相_하며 無人相_하며 無衆生相_하며 無壽者相_이니라

是故_로 須菩提_야 菩薩_은 應離一切相_하고 發阿耨多羅三藐三菩提心_이니

不應住色生心_하며 不應住聲香味觸法生心_이요 應生無所住心_이니라

若心有住_면 卽爲非住_니 是故_로 佛說菩薩_은 心不應住色布施_라하니라

須菩提_야 菩薩_이 爲利益一切衆生_하야 應如是布施_니라

如來_가 說一切諸相_이 卽是非相_이며 又說一切衆生_이 則非衆生_이니라

須菩提_야 如來_는 是眞語者_며 實語者_며 如語者_며 不誑語者_며 不異語者_니라

須菩提_야 如來所得法_은 此法_이 無實無虛_하니라

須菩提_야 若菩薩_이 心住於法_하야 而行布施_하면 如人_이 入暗_에 則無所見_이요 若菩薩_이 心不住法_하야 而行布施_하면 如人_이 有目_하야 日光明照_에 見種種色_이니라

須菩提_야 當來之世_에 若有善男子善女人_이 能於此經_에 受持讀誦_하면 則爲如來_가 以佛智慧_로 悉知是人_하며 悉見是人_하야 皆得成就無量無邊功德_하리라

                     金剛般若波羅蜜經 上  終

 

 金剛般若波羅蜜經  下

  持經功德分 第十五

須菩提_야 若有善男子善女人_이 初日分_에 以恒河沙等身_으로 布施_하며 中日分_에 復以恒河沙等身_으로 布施_하며 後日分_에 亦以恒河沙等身_으로 布施_하야 如是無量百千萬億劫_을 以身布施_하고

若復有人_이 聞此經典_하고 信心不逆_하면 其福_이 勝彼_하리니 何況書寫受持讀誦_하야 爲人解說_이리오

須菩提_야 以要言之_컨댄 是經_은 有不可思議不可稱量無邊功德_하니

如來_가 爲發大乘者說_이며 爲發最上乘者說_이니라

若有人_이 能受持讀誦_하야 廣爲人說_하면 如來_가 悉知是人_하며 悉見是人_하야 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德_하리니 如是人等_은 卽爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提_니라

何以故_오 須菩提_야 若樂小法者_는 着我見人見衆生見壽者見_일새 則於此經_에 不能聽受讀誦_하야 爲人解說_하리라

須菩提_야 在在處處_에 若有此經_하면 一切世間天人阿修羅_의 所應供養_이니 當知此處_는 卽爲是塔_이라 皆應恭敬作禮圍繞_하야 以諸華香_으로 而散其處_하리라

  能淨業障分 第十六

復次須菩提_야 善男子善女人_이 受持讀誦此經_호대 若爲人輕賤_하면 是人_이 先世罪業_으로 應墮惡道_언마는 以今世人_이 輕賤故_로 先世罪業_이 則爲消滅_하고 當得阿耨多羅三藐三菩提_하리라

須菩提_야 我念過去無量阿僧祇劫_에 於燃燈佛前_에 得値八百四千萬億那由他諸佛_하야 悉皆供養承事_하야 無空過者_니라

若復有人_이 於後末世_에 能受持讀誦此經_하면 所得功德_이 於我所供養諸佛功德_으로 百分_에 不及一_이며 千萬億分_과 乃至算數譬喩_로 所不能及_이니라

須菩提_야 若善男子善女人_이 於後末世_에 有受持讀誦此經_하는 所得功德_을 我若具說者_면 或有人聞_하고 心卽狂亂_하야 狐疑不信_하리라

須菩提_야 當知是經義_는 不可思議_며 果報_도 亦不可思議_니라

  究竟無我分 第十七

爾時_에 須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 善男子善女人_이 發阿耨多羅三藐三菩提心_하니는 云何應住_며 云何降伏其心_하리잇고

佛告須菩提_하사대 若善男子善女人_이 發阿耨多羅三藐三菩提心者_는 當生如是心_이니 我應滅度一切衆生_하대 滅度一切衆生已_나 而無有一衆生_도 實滅度者_니라

何以故_오 須菩提_야 若菩薩_이 有我相人相衆生相壽者相_이면 則非菩薩_이니라

所以者何_오 須菩提_야 實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者_니라

須菩提_야 於意云何_오 如來_가 於燃燈佛所_에 有法得阿耨多羅三藐三菩提不_아

不也_니다 世尊_이시여 如我解佛所說義_컨댄 佛_이 於燃燈佛所_에 無有法得阿耨多羅三藐三菩提_니이다

佛言_하사대 如是如是_하니라

須菩提_야 實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提_니라

須菩提_야 若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者_댄 燃燈佛_이 卽不與我授記_하사대 汝於來世_에 當得作佛_하대 號釋迦牟尼_어니와 以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提_새 是故_로 燃燈佛_이 與我授記_하사 作是言_하사대 汝於來世_에 當得作佛_하야 號釋迦牟尼_{라하시니라}

何以故_오 如來者_는 卽諸法如義_니라

若有人_이 言如來得阿耨多羅三藐三菩提_라하면 須菩提_야 實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提_니라

須菩提_야 如來所得阿耨多羅三藐三菩提_는 於是中_에 無實無虛_니라

是故_로 如來_가 說一切法_이 皆是佛法_{이라하니라}

須菩提_야 所言一切法者_는 卽非一切法_일새 是故_로 名一切法_이니라

須菩提_야 譬如人身長大_하니라 須菩提言_하사대 世尊_이시여 如來_가 說人身長大_가 卽爲非大身_일새 是名大身_이니다

須菩提_야 菩薩_도 亦如是_하야 若作是言_하대 我當滅度無量衆生_이라하면 卽不名菩薩_이니

何以故_오 須菩提_야 實無有法名爲菩薩_이니라

是故_로 佛說一切法_이 無我無人無衆生無壽者_라하노라

須菩提_야 若菩薩_이 作是言_호대 我當莊嚴佛土_라하면 是不名菩薩_이니

何以故_오 如來_가 說莊嚴佛土者_는 卽非莊嚴_일새 是名莊嚴_이니라

須菩提_야 若菩薩_이 通達無我法者_는 如來_가 說名眞是菩薩_이니라

  一體同觀分 第十八

須菩提_야 於意云何_오 如來有肉眼不_아 如是_니다 世尊_이시여 如來_가 有肉眼_이니다

須菩提_야 於意云何_오 如來有天眼不_아 如是_니다 世尊_이시여 如來_가 有天眼_이니다

須菩提_야 於意云何_오 如來有慧眼不_아 如是_니다 世尊_이시여 如來_가 有慧眼_이니다

須菩提_야 於意云何_오 如來有法眼不_아 如是_니다 世尊_이시여 如來有法眼_이니다

須菩提_야 於意云何_오 如來有佛眼不_아 如是_니다 世尊_이시여 如來有佛眼_이니다

須菩提_야 於意云何_오 如恒河中所有沙_를 佛說是沙不_아 如是_니다 世尊_이시여 如來說是沙_니다

須菩提_야 於意云何_오 如一恒河中所有沙_하야 有如是沙等恒河_어든 是諸恒河所有沙數佛世界_가 如是寧爲多不_아 甚多_니다 世尊_이시여

佛告須菩提_하사대 爾所國土中所有衆生_의 若干種心_을 如來悉知_하노니

何以故_오 如來_가 說諸心_이 皆爲非心_일새 是名爲心_이니라

所以者何_오 須菩提_야 過去心不可得_이며 現在心不可得_이며 未來心不可得_이니라

法界通化分 第十九

須菩提_야 於意云何_오 若有人_이 滿三千大千世界七寶_로 以用布施_하면 是人_이 以是因緣_으로 得福多不_아 如是_니다 世尊_이시여 此人_이 以是因緣_으로 得福_이 甚多_니다

須菩提_야 若福德有實_인댄 如來_가 不說得福德多_어니와 以福德無故_로 如來_가 說得福德多_니라

離色離相分 第二十

須菩提_야 於意云何_오 佛可以具足色身_으로 見不_아 不也_니다 世尊_이시여 如來_를 不應以具足色身_으로 見_이니 何以故_오 如來_가 說具足色身_이 卽非具足色身_일새 是名具足色身_이니다

須菩提_야 於意云何_오 如來_를 可以具足諸相_으로 見不_아 不也_니다 世尊_이시여 如來_를 不應以具足諸相_으로 見_이니 何以故_오 如來_가 說諸相具足_이 卽非具足_일새 是名諸相具足_이니다

非說所說分 第二十一

須菩提_야 汝勿謂如來_가 作是念_호대 我當有所說法_이라하라 莫作是念_이니

何以故_오 若人_이 言如來_가 有所說法_이라하면 卽爲謗佛_니라 不能解我所說故_니라

須菩提_야 說法者_는 無法可說_을 是名說法_이니라

爾時_에 慧命須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 頗有衆生_이 於未來世_에 聞說是法_하고 生信心不_잇가 佛言_하사대 須菩提_야 彼非衆生_이며 非不衆生_이니 何以故_오 須菩提_야 衆生衆生者_는 如來_가 說非衆生_일새 是名衆生_이니라

無法可得分 第二十二

須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 佛_이 得阿耨多羅三藐三菩提_는 爲無所得耶_니이다 佛言_하사대 如是如是_하니라 須菩提_야 我於阿耨多羅三藐三菩提_에 乃至無有少法可得_일새 是名阿耨多羅三藐三菩提_니라

  淨心行善分 第二十三

復次須菩提_야 是法_이 平等_하야 無有高下_새 是名阿耨多羅三藐三菩提_니

以無我無人無衆生無壽者_로 修一切善法_하면 卽得阿耨多羅三藐三菩提_하리라

須菩提_야 所言善法者_는 如來_가 說卽非善法_일새 是名善法_이니라

福智無比分 第二十四

須菩提_야 若三千大千世界中所有諸須彌山王_의 如是等七寶聚_를 有人_이 持用布施_하고 若人_이 以此般若波羅蜜經_으로 乃至四句偈等_을 受持讀誦_하야 爲他人說_하면 於前福德_으로 百分_에 不及一_이며 百千萬億分_과 乃至算數譬喩_로 所不能及_이니라

化無所化分 第二十五

須菩提_야 於意云何_오 汝等_은 勿謂如來作是念_하대 我當度衆生_이라하라 須菩提_야 莫作是念_이니 何以故_오 實無有衆生如來度者_니라

若有衆生如來度者_면 如來_가 卽有我人衆生壽者_니라

須菩提_야 如來_가 說有我者_는 卽非有我_어늘 而凡夫之人_이 以爲有我_니라 須菩提_야 凡夫者_는 如來說卽非凡夫_새 是名凡夫_니라

法身非相分 第二十六

須菩提_야 於意云何_오 可以三十二相_으로 觀如來不_아 須菩提言_하대 如是如是_니다 以三十二相_으로 觀如來_니다

佛言_하사대 須菩提_야 若以三十二相_으로 觀如來者_댄 轉輪聖王_도 卽是如來_로다

須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 如我解佛所說義_컨댄 不應以三十二相_으로 觀如來_니다

爾時_에 世尊_이 而說偈言_하사대 若以色見我_커나 以音聲求我_하면 是人行邪道_라 不能見如來_니라

  無斷無滅分 第二十七

須菩提_야 汝若作是念_호대 如來_가 不以具足相故_로 得阿耨多羅三藐三菩提_아 須菩提_야 莫作是念_하대 如來_가 不以具足相故_로 得阿耨多羅三藐三菩提_라하라

須菩提_야 汝若作是念_하대 發阿耨多羅三藐三菩提心者_는 說諸法斷滅_가 莫作是念_이니

何以故_오 發阿耨多羅三藐三菩提心者_는 於法_에 不說斷滅相_이니라

  不受不貪分 第二十八

須菩提_야 若菩薩_이 以滿恒河沙等世界七寶_로 持用布施_하고 若復有人_이 知一切法無我_하야 得成於忍_하면 此菩薩_이 勝前菩薩_의 所得功德_이니라

何以故_오 須菩提_야 以諸菩薩_이 不受福德故_니라

須菩提_가 白佛言_하사대 世尊_이시여 云何菩薩_이 不受福德_이니고 須菩提_야 菩薩_은 所作福德_을 不應貪著_일새 是故_로 說不受福德_이니라

 威儀寂靜分 第二十九

須菩提_야 若有人_이 言如來_가 若來若去若坐若臥_라하면 是人_은 不解我所說義_니

何以故_오 如來者_는 無所從來_며 亦無所去_새 故名如來_니라

一合理相分 第三十

須菩提_야 若善男子善女人_이 以三千大千世界_로 碎爲微塵_하면 於意云何_오 是微塵衆_이 寧爲多不_아 須菩提言_하사대 甚多_니다 世尊_이시여

何以故_오 若是微塵衆_이 實有者_댄 佛_이 卽不說是微塵衆_이니 所以者何_오 佛說微塵衆_이 卽非微塵衆_일새 是名微塵衆_이니다

世尊_이시여 如來所說三千大千世界_가 卽非世界_새 是名世界_니 何以故_오 若世界_가 實有者_댄 卽是一合相_이니 如來_가 說一合相_은 卽非一合相_일새 是名一合相_이니다

須菩提_야 一合相者_는 卽是不可說_이어늘 但凡夫之人_이 貪著其事_니라

  知見不生分 第三十一

須菩提_야 若人_이 言佛說我見人見衆生見壽者見_이라하면 須菩提_야 於意云何_오 是人_이 解我所說義不_아 不也_니이다 世尊_이시여 是人_이 不解如來所說義_니

何以故_오 世尊_이 說我見人見衆生見壽者見_은 卽非我見人見衆生見壽者見_일새 是名我見人見衆生見壽者見_이니다

須菩提_야 發阿耨多羅三藐三菩提心者_는 於一切法_에 應如是知_하며 如是見_하며 如是信解_하야 不生法相_이니라

須菩提_야 所言法相者_는 如來_가 說卽非法相_일새 是名法相_이니라

 應化非眞分 第三十二

須菩提_야 若有人_이 以滿無量阿僧祗世界七寶_로 持用布施_하고 若有善男子善女人_이 發菩薩心者_가 持於此經_하야 乃至四句偈等_을 受持讀誦_하야 爲人演說_하면 其福_이 勝彼_하리니

云何爲人演說_고 不取於相_하야 如如不動_이니라

何以故_오 一切有爲法_이 如夢幻泡影_하며 如露亦如電_하니 應作如是觀_이니라

佛說是經已_하시니 長老須菩提_와 及諸比丘比丘尼_와 優婆塞優婆夷_와 一切世間天人阿修羅_가 聞佛所說_하고 皆大歡喜_하야 信受奉行_하니라

                     金剛般若波羅蜜經 下 終

 

 

        한글 금강경

   

                              無比스님 번역

 

 

 

제 1, 법회가 열린 인연[法會因由分]

이와 같은 내용을 저는 들었습니다.

 어느 날 부처님께서 사위국(舍衛國)의 기수(祇樹) 급고독원(給孤獨園)에서 일천 이백 오십 명의 큰스님들과 함께 계셨습니다.

 그 때 세존께서는 공양(供養)을 드실 때가 되었으므로 가사(袈裟)를 입으시고 발우(鉢盂)를 들고 사위성(城)에 들어가서 걸식(乞食)하셨습니다.

 그 성안에서 차례대로 걸식하여 마치시고 본 곳으로 돌아오셨습니다.

 공양을 마치신 뒤 가사와 발우를 거두시고 발을 씻으신 다음 자리를 펴고 앉으셨습니다.

 제2, 선현(善現)이 법을 청하다[善現起請分]

 그 때 덕이 높으신 수보리(須菩提) 존자(尊者)가 대중가운데 계시다가 곧 자리에서 일어났습니다.

 옷차림을 바르게 정돈하고, 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고, 합장 공경하면서 부처님께 사뢰었습니다.

 “희유하십니다, 세존이시여. 여래께서는 모든 보살들을 잘 보살펴 주시고, 모든 보살들에게 잘 당부하십니다.

 세존이시여, 선남자 선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 이는 어떻게 머물며, 어떻게 그 마음을 항복받아야 합니까?”

 부처님께서 말씀하셨습니다.

 “매우 좋은 질문이다, 수보리야. 그대의 말과 같이 여래는 모든 보살들을 잘 보살피고 잘 당부하느니라.

 그대들은 이제 자세히 들어라.

 마땅히 그대들을 위하여 설명하리라.

 선남자 선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 반드시 이와 같이 머물고, 이와 같이 그 마음을 항복받을 지니라.”

 “예, 그렇게 하겠습니다, 세존이시여. 바라건대 즐겁게 듣고자 하나이다.”

 제 3, 대승의 바른 종지[大乘正宗分]

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“모든 보살마하살은 반드시 이와 같이 그 마음을 항복받을지니라.

 보살은 온갖 중생들의 종류인 알에서 태어난 것, 태에서 태어나는 것, 습기에서 생기는 것, 형상이 있는 것, 형상이 없는 것, 생각이 있는 것, 생각이 있지도 않고 생각이 없지도 않은 것들을 모두 무여열반(無餘涅槃)에 들게 하여 제도(濟度)하느니라.

 이와 같이 한량없고, 헤아릴 수 없고, 가없는 중생들을 제도하지만 실은 제도를 얻은 중생은 없느니라.

 왜냐하면 수보리야, 만약 보살이 ‘나’라는 상(相), ‘남’이라는 상, ‘중생’이라는 상, ‘수명’에 대한 상이 있으면 곧 보살이 아니기 때문이다.”

 제 4, 아름다운 행위는 머물지 않는다[妙行無住分]

 “또 수보리야, 보살은 반드시 어떤 것에도 머물지 말고 보시(布施)를 해야 하나니, 이를테면 사물에 머물지 말고 보시할 것이며, 소리와 향기와 맛과 감촉과 그 외의 온갖 것에 머물지 말고 보시해야 하느니라.

 수보리야, 보살은 반드시 이와 같이 보시하여 형상에 머물지 말라.

 왜냐하면 만약 보살이 형상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 가히 상상할 수 없느니라”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 동쪽 허공을 모두 상상할 수 있는가?”

 “상상할 수 없습니다, 세존이시여.”

 “수보리야, 남쪽 서쪽 북쪽과 네 간방과 위쪽과 아래쪽의 허공을 모두 상상할 수 있는가?”

 “상상할 수 없습니다, 세존이시여.”

 “수보리야, 보살이 형상에 머물지 않고 보시하는 복덕(福德)도 또한 이와 같아서 가히 상상할 수 없느니라.

 수보리야, 보살은 반드시 가르친 바와 같이 머물지니라.”

 제5, 그러한 이치를 사실대로 보다[如理實見分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가?

 육신으로써 여래(如來)를 볼 수 있겠는가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 육신으로써는 여래를 볼 수 없습니다.

 왜냐하면 여래께서 육신이라고 말씀하신 것은 곧 육신이 아닙니다.”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “무릇 형상이 있는 것은 모두 다 허망(虛妄)하나니

 만약 모든 형상을 형상이 아닌 것으로 보면

 곧 여래를 보느니라.

[凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來]”

 제6, 바른 믿음은 희유하다[正信希有分]

수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 어떤 중생이 이와 같은 말씀을 듣거나, 글귀를 보고 진실한 믿음을 낼 수 있겠습니까?”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “그런 말을 하지 말라. 여래가 열반한 뒤, 최후의 오백 년 경에도 계(戒)를 받아 지니고 복(福)을 닦는 사람들이 있으리라.

 그들은 이러한 글귀에 신심을 내고, 이러한 이치로써 진실을 삼으리라.

 반드시 알아야 한다.

 이러한 사람들은 한 부처님이나, 두 부처님이나, 셋 넷 다섯 부처님에게만 선근(善根)을 심은 것이 아니다.

 이미 한량없는 천만 부처님의 처소에서 여러 가지 선근을 심은 사람들이다.

 그래서 이러한 글귀를 보고 한 생각이나마 청정(淸淨)한 믿음을 내느니라.

 수보리야, 여래는 이 모든 중생들이 이와 같이 한량없는 복덕을 얻으리라는 것을 다 알고 다 보느니라.

 왜냐하면 이 모든 중생들은 더 이상 나라는 상(相)이나, 남이라는 상이나, 중생이라는 상이나, 수명에 대한 상이 없느니라.

 그리고 옳은 법(法)이라는 상도 없고, 그른 법[非法]이라는 상도 없기 때문이니라.

 왜냐하면, 이 모든 중생들이 만약 마음에 어떤 상을 취하면, 곧 나와 남과 중생과 수명에 집착하게 되기 때문이니라.

 왜냐하면 만약 옳은 법이라는 상을 취하여도 곧 나와 남과 중생과 수명에 집착하게 되며, 만약 그른 법이라는 상을 취하여도 나와 남과 중생과 수명에 집착하게 되기 때문이니라.

 그러므로 반드시 옳은 법을 취하지도 말고, 반드시 그른 법을 취하지도 말라.

 이러한 이치에 근거한 까닭에 여래는 늘 말하기를, ‘그대 비구들은 나의 설법을 뗏목의 비유처럼 알라.’ 라고 하였노라.

 옳은 법(法)도 오히려 반드시 버려야 하거늘, 하물며 그른 법[非法]이겠는가?”

 제7, 얻음도 없고 설함도 없다[無得無說分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가?

 여래가 최상의 깨달음을 얻었는가? 또 여래가 설법(說法)한 바가 있는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 고정된 그 무엇으로써 최상의 깨달음이라고 할 것은 없습니다.

 또한 고정된 그 무엇으로써 여래께서 설법하신 것은 없습니다.

 왜냐하면 여래의 설법은 모두가 취할 수가 없으며, 말할 수도 없으며, 옳은 법이 아니며, 그른 법도 아닙니다.

 왜냐하면 일체 성현(聖賢)들은 모두가 조작이 없고 꾸밈이 없는[無爲] 법으로써 온갖 차별을 꾸며서 펼쳐 보였기 때문입니다.”

 제8, 법의 의하여 출생하다[依法出生分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 만약 어떤 사람이 삼천 대천세계에 가득한 금 은 보화를 가지고 널리 보시하였다면, 이 사람이 얻은 복덕이 얼마나 많겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아주 많습니다, 세존이시여. 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕성(性)이 아닙니다. 그러므로 여래께서 복덕이 많다고 말씀하신 것입니다.”

 만약 어떤 사람이 이 경 가운데서 네 글귀만이라도 받아 지녀서 남을 위해 말해 주었다면,  그 복덕이 앞의 복덕보다 훨씬 뛰어나리라.

 왜냐하면 수보리야, 모든 부처님과 모든 부처님의 최상의 깨달음에 도리는 다 이 경전(經典)으로부터 나왔기 때문이니라.

 수보리야, 이른바 불법(佛法)이란 곧 불법이 아니니라.

 제9, 하나의 상도 상이 없다[一相無相分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 수다원이 생각하기를 ‘나는 수다원의 과위(果位)를 얻었노라’하겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 수다원은 ‘성인의 유(流)에 들다.’라고 이름 하지만 실은 어디에 들어가는 것이 아닙니다.

 사물이나 소리나 향기나 맛이나 감촉이나 그 외의 무엇에도 들어가는 것이 아닙니다.  그 이름이 수다원일 뿐이기 때문입니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 사다함이 생각하기를 ‘나는 사다함의 과위를 얻었노라’하겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 사다함은 이름이 ‘한 번 갔다 온다’는 말이지만, 실은 가고 옴이 없습니다. 그 이름이 사다함일 뿐이기 때문입니다.”

 수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 아나함이 생각하기를 나는 아나함의 과위를 얻었노라 하겠는가?

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 아나함은 이름이 ‘오지 않는다’는 말이지만 실은 오지 않는다는 것이 없습니다. 그러므로 이름이 아나함일 뿐이기 때문입니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 아라한이 생각하기를 ‘내가 아라한의 도(道)를 얻었노라’하겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 실로 고정된 것이 있어서 이름을 아라한이라고 한 것이 아닙니다.

 세존이시여, 만약 아라한이 생각하기를 ‘나는 아라한의 도를 얻었노라’고 하면 이는 곧 나와 남과 중생과 수명에 집착한 것이 되기 때문입니다.

 세존이시여, 부처님께서 저를 ‘다툼이 없는 삼매를 얻은 사람 가운데서 제일이다.’고 말씀하셨습니다. 이는 욕심을 떠난 제일가는 아라한입니다.

 그러나 저는 ‘나는 욕심을 떠난 아라한이다.’라는 생각을 하지 않습니다.

 세존이시여, 제가 만약 ‘나는 아라한의 도를 얻었다’라고 생각한다면, 세존께서는 곧 수보리에게 고요한 행(行)을 좋아하는 사람이다.’라고 말씀하시지 않았을 것입니다.

 수보리는 실로 고요한 행을 한 바가 없습니다.

 그냥 부르기를 ‘수보리는 고요한 행을 좋아하는 사람이다’라고 할 뿐입니다.”

 제10, 세상을 장엄하다[莊嚴淨土分]

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 옛적에 연등(燃燈)부처님 처소에서 법(法)에 대하여 무엇을 얻은 것이 있는가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 여래께서는 연등 부처님 처소에 계실 적에 법에 대하여 실로 얻은 것이 없습니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 보살이 세상을 장엄(莊嚴)하는가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 보살이 세상을 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니며, 그 이름이 장엄일 뿐이기 때문입니다.”

 “그러므로 수보리야, 모든 보살마하살은 반드시 이와 같이 텅 빈[淸淨] 마음을 낼지니라.

 반드시 사물에 머물지 말고 마음을 낼 것이며, 반듯이 소리와 냄새와 맛과 감촉과 그 외의 어떤 것에도 머물지 말고 마음을 낼지니라.

 그래서 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.[應無所住而生其心]

 수보리야, 비유하자면 마치 어떤 사람의 몸이 수미산만하다면 그대는 어떻게 생각하는가?

 그 몸을 크다고 하겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아주 큽니다, 세존이시여. 왜냐하면 부처님께서 말씀하신 것은 몸이 아니며, 그 이름이 큰 몸일 뿐이기 때문입니다.”

 제11, 무위의 복이 수승하다[無爲福勝分]

 “수보리야, 저 항하강에 있는 모래 수처럼 그렇게 많은 항하강이 있다면 그대의 생각은 어떤가? 그 모든 항하강에 있는 모래의 수는 얼마나 많겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아주 많습니다, 세존이시여. 단지 저 모든 항하강의 수 만 하여도 무수히 많은데 하물며 그 가운데 있는 모래의 수이겠습니까.”

 “수보리야, 내가 이제 진실한 말로 그대에게 이르리라. 만약 어떤 선남자 선여인이 저 항하강의 모래 수처럼 많은 삼천 대천세계에 가득한 금 은 보화를 가지고 널리 보시하였다면 그가 얻은 복이 얼마나 많겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “매우 많습니다, 세존이시여.”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “만약 선남자 선여인이 이 경전 가운데서 네 글귀만이라도 받아 지녀서 남을 위하여 설명하여 준다면 이 일의 복덕은 앞의 복덕보다 훨씬 뛰어나리라.”

 제12, 올바른 가르침을 존중하다[尊重正敎分 ]

 “또 수보리야, 이 경을 해설하되 단지 네 글귀만 하더라도 반드시 알라, 이곳에는 일체세간의 천신(天神)과 사람과 아수라가 다 마땅히 부처님의 탑(塔)에 공양하는 것과 같이 해야한다.

 하물며 어떤 사람이 이 경을 모두 다 받아 지니고 읽고 외우는 일이겠는가?

 수보리야, 반드시 알라.

 이 사람은 가장 높고 제일가는 희유한 법을 성취한 것이다.

 만약 이 경전이 있는 곳이라면 부처님과 훌륭한 제자들이 함께 계시는 것이 되느니라.”

 제13, 여법하게 받아 지니다[如法受持分]

 그때에 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 이 경의 이름을 무엇이라 해야 합니까?

 그리고 저희들이 어떻게 받들어 가져야 합니까?”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “이 경의 이름은 ‘금강반야바라밀(金剛般若波羅密)’이다. 그대들은 반드시 이러한 이름으로 받들어 가지도록 하라.

 왜냐하면 수보리야, 여래가 말한 반야바라밀이란 곧 반야바라밀이 아니고 그 이름이 반야바라밀일 뿐이기 때문이니라.

 수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 설법한 바가 있는가?”

 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 여래께서는 설법하신 바가 없습니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 삼천 대천세계에 있는 모든 먼지의 수를 많다고 하겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “아주 많습니다, 세존이시여.”

 “수보리야, 이 모든 먼지를 여래는 말하기를 ‘먼지가 아니고 그 이름이 먼지일 뿐이다.’고 하며, 여래가 말하는 세계도 또한 세계가 아니고 그 이름이 세계일 뿐이니라.”

 “수보리야, 어떻게 생각하는가? 서른두 가지의 거룩한 상호로써 여래라고 볼 수 있겠는가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 서른두 가지의 거룩한 상호로써는 여래라고 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 서른두 가지의 거룩한 상호는 곧 상호가 아니고 그 이름이 서른두 가지의 거룩한 상호일 뿐이기 때문입니다.”

 “수보리야, 만약 어떤 선남자 선여인이 항하강의 모래 수와 같은 수많은 목숨을 바쳐 널리 보시한 사람이 있고, 또 어떤 사람은 이 경전 가운데서 네 글귀만이라도 받아 가지고 남을 위하여 설명해 주었다면 그 복이 훨씬 많으니라.”

 제14, 상을 떠난 적멸[離相寂滅分]

 그 때에 수보리가 이 경을 설하심을 듣고, 그 뜻을 깊이 깨달아 알고는 눈물을 흘리고 슬피 울면서 부처님께 사뢰었습니다.

 “참으로 희유합니다, 세존이시여. 부처님께서 설하신 이와 같이 깊고 깊은 경전은, 저가 옛날부터 지금까지 닦아 얻은 지혜의 눈으로써는 일찍이 이와 같은 가르치심은 듣지 못하였습니다. 세존이시여, 만약 이 다음에 또 어떤 사람이 이 경전을 얻어 들으면 신심이 청정하여져서 곧 실상(實相)이 생길 것입니다.

 그리고 이 사람은 제일가는 희유한 공덕을 성취한 사실을 반드시알아야 할 것입니다.

 세존이시여, 이 실상이란 것은 곧 실상이 아닙니다.

 그러므로 여래께서 말씀하시기를 ‘이름이 실상이다.’고 하셨습니다.

 세존이시여, 저가 이와 같은 경전을 얻어 듣고, 믿고 이해하여 받아 가지는 것은 그리 어렵지 않으나, 만약 앞으로 최후의 오백년 경에 그 어떤 중생이 이 경전을 얻어 듣고 믿고 이해하여 받아 가진다면, 그 사람이야말로 참으로 제일 희유한 사람이 될 것입니다.

 왜냐하면 그 사람은 나라는 상도 없고, 남이라는 상도 없고, 중생이라는 상도 없고, 수명에 대한 상도 없기 때문입니다.

 왜냐하면 나라는 상도 곧 상이 아니며, 남이라는 상과 중생이라는 상과 수명에 대한 상도 곧 상이 아니기 때문입니다.

 왜냐하면 일체의 상을 떠난 사람이 곧 부처님이기 때문입니다.[離一切相 卽名諸佛]”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “참으로 옳은 말이다. 만약 또 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀라지도 않고, 겁내지도 않으며, 두려워하지도 않는다면, 반드시 알라 이 사람도 대단히 희유한 사람이니라.

 왜냐하면 수보리야, 여래가 말한 제일바라밀(第一波羅密)이란 곧 제일바라밀이 아니고 그 이름이 제일바라밀일 뿐이기 때문이니라.

 수보리야, 인욕(忍辱)바라밀도 여래는 말하기를 ‘인욕바라밀이 아니고 그 이름이 인욕바라밀이다.’라고 한다.

 왜냐하면 수보리야, 내가 옛날 가리왕에게 몸을 베이고 찢길 적에, 내가 그 때에 나라는 상이 없었으며, 남이라는 상도 없었으며, 중생이라는 상도 없었으며, 수명에 대한 상도 없었노라. 왜냐하면 수보리야, 내가 옛날 팔과 다리가 마디마디 찢어지고 무너질 때에 그때에 만약 나에게 나라는 상이나 남이라는 상이나 중생이라는 상이나 수명에 대한 상이 있었더라면, 반드시 분노의 불을 뿜고 원한을 품었으리라.

 수보리야, 또 기억해보니 여래가 과거에 오백 생(生)동안 인욕선인(忍辱仙人)이 되었을 때가 있었노라.

 그 세상에서도 나라는 상이 없었으며, 남이라는 상도 없었으며, 중생이라는 상도 없었으며, 수명에 대한 상도 없었느니라.

 그러므로 수보리야, 보살은 반드시 일체의 상을 떠나서 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으키도록 하라.

 반드시 사물에 머물지 말고 마음을 내야하며, 반드시 소리나 향기나 맛이나 감촉이나 그 외에 어떤 것에도 머물지 말고 마음을 내야 한다.

 반드시 머무는 바 없는 마음을 내야 한다.

 만약 마음이 머무는 데가 있으면 곧 머물지 않는 것이 된다.

 그러므로 여래는 말하기를 ‘보살은 마음이 반드시 사물에 머물지 말고 보시를 하라.’고 하느니라.

 수보리야, 보살은 일체중생들의 이익을 위하여 반드시 이와 같이 보시를 해야 하느니라.

 여래가 말한 일체의 모든 상은 곧 상이 아니며, 또 일체중생도 중생이 아니니라.

 수보리야, 여래는 참다운 말만 하는 사람이며, 사실만을 말하는 사람이며, 진리의 말만 하는 사람이며, 거짓말은 하지 않는 사람이며, 사실과 다른 말은 하지 않는 사람이다.

 수보리야, 여래가 얻은 법은 실다움도 없고 헛됨도 없다.[如來所得法 無實無虛]

 수보리야, 만약 보살이 마음을 온갖 것에 머물러 보시하는 것은, 마치 사람이 어두운 곳에 들어가서 아무것도 볼 수 없는 것과 같다.

 만약 보살이 마음을 온갖 것에 머물지 않고 보시하는 것은, 마치 사람에게 밝은 눈도 있고 햇빛도 밝게 비칠 적에 갖가지의 온갖 사물들을 분별하여 볼 수 있는 것과 같다.

 수보리야, 다음 세상에서 만약 어떤 선남자 선여인이 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외우면, 곧 여래는 부처의 지혜로써 이 사람에 대하여 다 알며, 이 사람을 다 본다.

 이 사람은 한량없고 가없는 공덕을 남김없이 성취하리라.”

 제15, 경을 지니는 공덕[持經功德分]

 “수보리야, 만약 어떤 선남자 선여인이 오전의 항하강의 모래 수와 같은 많은 몸으로 보시하고, 낮에 또 항하강의 모래 수와 같은 몸으로 보시하며, 저녁때에 또한 항하강의 모래 수와 같은 많은 몸으로 보시해서, 이렇게 하기를 한량없는 백 천 만 억겁동안 몸으로써 보시하더라도, 만약 다시 어떤 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음이 거슬리지 아니하면, 그 복은 앞의 복보다 훨씬 뛰어나느니라.

 그런데 하물며 이 경전을 쓰고 출판하여, 받아 지니고 읽고 외워서, 널리 여러 사람들에게 해설하여 주는 일이겠는가?

 수보리야, 요점만을 말한다면, 이 경은 상상할 수도 없고, 설명할 수도 없고, 끝도 없는 공덕이 있느니라.

 여래가 대승(大乘)의 마음을 낸 사람들을 위하여 이 경을 설하며, 최상승(最上乘 )의 마음을 낸 사람을 위하여 이 경을 설하느니라.

 만약 어떤 사람이 이 경을 받아 지니고, 읽고 외우며, 널리 많은 사람들을 위하여 설명한다면, 여래는 이 사람이 헤아릴 수 없고, 일컬을 수 없고, 끝도 없고, 상상할 수도 없는 공덕을 성취하였음을 모두 알고 모두 보노라.

 이러한 사람들은 곧 여래의 최상의 깨달음을 온 몸으로 짊어진 것이 된다.

 왜냐하면 수보리야, 만약 작은 법을 좋아하는 사람은 나라는 소견, 남이라는 소견 ,중생이라는 소견, 수명에 대한 소견에 집착하여 곧 이 경을 듣고, 받아들이거나 읽고 외우지 못하며, 다른 사람들을 위하여 설명하여 주지도 못할 것이기 때문이니라.

 수보리야, 어떤 곳이든 만약 이 경전만 있으면 일체 세간의 천신들과 사람들과 아수라가 반듯이 공양하여야 한다.

 마땅히 알라.

 이곳은 곧 부처님의 탑을 모신 곳이 된다.

 모두들 반드시 공경하고 예배를 드리며, 주위를 돌면서 여러 가지 꽃과 향으로 그곳을 장엄하여야 하느니라.”

 제16, 업장을 깨끗이 맑히다[能淨業障分]

 “또 수보리야, 선남자 선여인이 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우는데도, 만약 남에게 업신여김을 당한다면, 이 사람은 전생(前生)의 죄업으로 반드시 지옥이나 아귀나 축생에 떨어질 것이지만, 금생(今生)에 남에게 업신여김을 당함으로써 전생의 죄업이 곧 바로 소멸하고 반드시 최상의 깨달음을 얻게 되느니라.

 수보리야, 내가 기억해보니 과거 한량없는 아승지겁 전 연등(燃燈)부처님 이전에 팔백 사천만 만 억 나유타의 부처님을 만나 뵙고, 한 분도 빠짐없이 모두 다 공양을 올리고, 받들어 섬겼느니라.

 만약 다시 또 어떤 사람이 앞으로 오는 말세(末世)에 이 경전을 받아 지니고 읽고 외운다면, 그가 얻은 공덕은 내가 저 많은 부처님께 공양한 공덕으로는 백 분의 일에도 미치지 못한다.

 천 만 억 분의 일에도 미치지 못하며, 어떤 산수와 비유로도 능히 미치지 못하느니라.

 수보리야, 만약 선남자 선여인이 이다음 말세에 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우는 이가 있으면, 그가 얻은 공덕을 내가 만약 다 갖추어 말한다면, 어떤 사람은 그 말을 듣고 마음이 곧 미치고 어지러워져서 의심하며 믿지 아니할 것이다.

 수보리야, 반드시 알라.

 이 경의 이치는 상상할 수가 없으며, 그 과보(果報)도 역시 상상할 수 없느니라.”

 제17, 철저히 아(我)가 없다[究竟無我分]

 그 때 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 선남자 선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 이는 어떻게 머물며 그 마음을 어떻게 항복 받아야 합니까?”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “만약 선남자 선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 이는 반드시 이와 같은 마음을 내어야 한다.

 ‘나는 반드시 일체 중생들을 다 제도하노라. 그리고 일체 중생들을 다 제도 하였으나 한 중생도 실은 제도한 것이 없노라.’라고 해라.

 왜냐하면 수보리야, 만약 보살이 나라는 상과 남이라는 상과 중생이라는 상과 수명에 대한 상이 있으면 곧 보살이 아니기 때문이니라.

 왜냐하면 수보리야, 실로 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음에 대한 마음을 낸 것이 아니기 때문이니라.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 연등부처님의 처소에서 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음을 얻었는가?”

 “아닙니다. 세존이시여, 저가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 부처님께서 연등부처님의 처소에서 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음을 얻는 것이 아닙니다.”

 부처님께서 말씀하셨습니다.

 “사실 그러하니라, 수보리야. 실로 어떤 고정된 법이 있어서 여래가 최상의 깨달음을 얻은 것이 아니다.

 수보리야, 만약 어떤 고정된 법이 있어서 여래가 최상의 깨달음을 얻은 것이라면, 연등부처님께서는 결코 나에게 ‘그대는 다음 세상에 반듯이 부처를 이루고 이름을 <석가모니>라고 하리라.’라는 수기(授記)를 주시지 않으셨을 것이다.

 실로 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음을 얻은 것이 아니다.

 그래서 연등부처님께서는 나에게 수기를 주시며 말씀하시기를 ‘그대는 이다음 세상에 반듯이 부처를 이루리니 그 이름을 <석가모니>라고 하리라.’라고 하셨느니라.

 왜냐하면 여래(如來)라고 하는 것은 모든 법이 여여(如如)하다는 뜻이기 때문이니라.

 그러므로 만약 어떤 사람이 ‘여래는 최상의 깨달음을 얻었다.’라고 말하더라도 수보리야, 실로 고정된 법이 있어서 부처님이 최상의 깨달음을 얻은 것이 아니다.

 수보리야, 여래가 얻은 최상의 깨달음은 여기에 실다움도 없고 헛됨도 없느니라.[無實無虛]

 그러므로 여래가 말하기를 ‘일체법이 모두 다 불법(佛法)이다.[一切法 皆是佛法]’라고 하느니라.

 수보리야, 이른바 일체법이라는 것은 곧 일체법이 아니다. 그러므로 그 이름이 일체법이니라.

 수보리야, 비유하자면 사람의 몸이 아주 큰 것과 같으니라.”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 여래께서 말씀하신 사람의 몸이 아주 크다는 것도 곧 큰 몸이 아니고 그 이름이 큰 몸일 뿐입니다.”

 “수보리야, 보살도 이와 같아야 하나니, 만약 ‘나는 한량없이 많은 중생들을 제도하노라.’고 말한다면 이는 곧 보살이라고 이름 할 수 없느니라.

 왜냐하면, 수보리야, 실로 어떤 고정된 법이 있어서 이를 보살이라고 이름 하는 것이 아니기 때문이니라.

 그러므로 여래는 말하기를 ‘일체법이 나도 없고, 남도 없고, 중생도 없고, 수명도 없다.’고 하느니라.

 수보리야, 만약 보살이 말하기를 ‘나는 반드시 세상을 장엄하노라.’라고 한다면 이는 보살이라고 이름할 수 없느니라.

 왜냐하면, 여래가 말하는 세상을 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고, 그 이름이 장엄일 뿐이기 때문이니라.

 수보리야, 만약 보살이 무아(無我)의 이치를 통달하였다면, 여래는 이 사람을 ‘진정한 보살’ 이라고 이름하나니라.”

 제18, 한 몸으로 동일하게 보다[一體同觀分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 육안(肉眼)이 있는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 육안이 있으십니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 천안(天眼)이 있는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 천안이 있으십니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 혜안(慧眼)이 있는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 혜안이 있으십니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 법안(法眼)이 있는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 법안이 있으십니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 불안(佛眼)이 있는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 불안이 있으십니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 저 항하강의 있는 모래에 대해서 여래가 말한 적이 있는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 여래께서는 그 모래에 대해서 말씀하셨습니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 예컨대 저 하나의 항하강에 있는 모래들, 그 모래 수와 같이 많은 항하강이 또 있고, 그 모든 항하강의 전체의 모래 수와 같은 세계가 있을 경우, 이러한 것을 참으로 많다고 하겠는가?”

 “대단히 많습니다, 세존이시여.”

 부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

 “그처럼 많은 세계 가운데 있는 모든 중생들의 갖가지 마음들을 여래는 모두 다 아느니라.

 왜냐하면 여래가 말하는 모든 마음은 다 마음이 아니라 그 이름이 마음일 뿐이기 때문이니라.

 왜냐하면 수보리야, 과거의 마음도 찾을 수 없고, 현재의 마음도 찾을 수 없고, 미래의 마음도 찾을 수 없기 때문이니라.[過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得]”

 제19, 법계를 모두 교화하다[法界通化分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 만약 어떤 사람이 삼천 대천세계에 가득한 금 은 보화를 가지고 널리 보시한다면 이 사람이 이 인연으로 얻은 복이 많겠는가?”

 “그렇습니다, 세존이시여. 이 사람은 이 인연으로 얻은 복이 매우 많습니다.”

 “수보리야, 만약 복덕이 그 실체가 있는 것이라면 여래가 ‘복덕을 얻는 것이 많다’고 말하지 않을 것이다.

 복덕이 본래 없으므로 여래가 ‘복덕을 얻는 것이 많다’고 말하느니라.”

 제20, 사물도 떠나고 형상도 떠나다[離色離相分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 잘 갖춰진 육신의 모습으로써 부처님이라고 볼 수 있겠는가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 잘 갖춰진 육신의 모습으로써 반드시 여래라고는 볼 수는 없습니다.

 왜냐하면 여래께서 말씀하신 잘 갖춰진 육신의 모습은 곧 잘 갖춰진 육신의 모습이 아닙니다. 그 이름이 잘 갖춰진 육신의 모습일 뿐이기 때문입니다.”

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것으로써 여래라고 볼 수 있겠는가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것으로써 반듯이 여래라고 볼 수는 없습니다.

 왜냐하면 여래께서 말씀하신 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있다는 것은, 곧 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것이 아닙니다.

 그 이름이 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것일 뿐이기 때문입니다.”

 제21, 말과 말할 것이 없다[非說所說分]

 “수보리야, 그대는 이러한 말을 하지 말라. ‘여래는 스스로 <나는 반드시 설법한 것이 있다.>라고 생각할 것이다.’라고 하지 말라.

 그런 생각도 하지 말라. 왜냐하면 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래는 설법이 있다’라고 한다면, 이것은 곧 부처님을 비방하는 것이 되며, 내가 말한 것을 전혀 이해하지 못하는 것이 되기 때문이다.

 수보리야, 설법이라고 하는 것은 설할 수 있는 법이 없다.

 그 이름이 설법일 뿐이니라.”

 그때 지혜를 생명으로 삼는 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 매우 많은 중생들이 이 다음 세상에 이러한 도리를 설명하는 것을 들으면 믿는 마음이 나겠습니까?”

 부처님께서 말씀하셨습니다.

 “수보리야, 그들은 중생이 아니며 중생이 아님도 아니다.

 왜냐하면 수보리야 중생, 중생하는 것도 여래는 말하기를 ‘중생이 아니라 그 이름이 중생일 뿐이다.’라고 하기 때문이니라.”

 제22, 법은 얻을 수 없다[無法可得分]

 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 부처님께서 최상의 깨달음을 얻으신 것은, 얻은 바가 없음이 됩니까?”

 부처님께서 말씀하셨습니다.

 “사실 그러하니라, 수보리야. 나의 최상의 깨달음에 대해서는 아주 작은 어떤 것도 얻은 바가 없다.  다만 그 이름이 최상의 깨달음일 뿐이니라.”

 제23, 텅 빈 마음으로 선행을 하다[淨心行善分]

 “또 수보리야, 이 도리는 평등해서 높고 낮음이 없다.[是法平等 無有高下]

 이것이 이름이 최상의 깨달음이다. 나도 없고, 남도 없고, 중생도 없고, 수명도 없는 경지에서 여러 가지 선법(善法)을 닦으면 곧 최상의 깨달음을 얻으리라. 수보리야, 이른바 선법이란 것은 여래가 말하기를 ‘곧 선법이 아니고 그 이름이 선법이다’라고 하니라.”

 제24, 복과 지혜는 비교할 수 없다[福智無比分]

 “수보리야, 예컨대 삼천 대천세계에 있는 산(山)중에서 제일 큰 산인 수미산만한 금 은 보화의 무더기를 가지고 만약 어떤 사람이 널리 보시하였다하자, 그리고 또 다른 어떤 사람은 이 반야바라밀경에서 네 글귀의 게송만이라도 받아 가지고, 읽고 외우고, 남을 위해 해설하여 준다면, 앞의 금 은 보화로써 보시한 복덕으로는 백분의 일에도 미치지 못하며, 백 천 만 억분의 일에도 미치지 못하며, 어떤 산수와 비유로도 미치지 못하느니라.”

 제25, 교화하되 교화하는 바가 없다[化無所化分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가?

 그대들은 여래가 ‘나는 반드시 중생들을 제도한다.’라고 생각하리라는 말을 하지 말라.

 수보리야, 그런 것은 생각도 하지 말라. 왜냐하면 실은 중생이 있어서 여래가 제도하는 것이 아니기 때문이다.

 만약 중생이 있어서 여래가 제도한다면, 여래는 곧 나와 남과 중생과 수명이 있게 되는 것이다.

 수보리야, 여래가 말하는 ‘내가 있다’고 하는 것은 곧 내가 있는 것이 아닌데 범부들이 내가 있다고 여기기 때문이니라.

 수보리야, 범부라는 것도 여래가 말하기를 ‘범부가 아니다. 그 이름이 범부일 뿐이다. 라고 하였느니라.”

 제26, 법신은 형상이 아니다[法身非相分]

 “수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가?

 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 있겠는가?”

 수보리가 사뢰었습니다.

 “예 그렇습니다. 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수는 있습니다.

 부처님께서 말씀하셨습니다.

 “만약 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 있다면 전륜성왕(轉輪聖王)도 곧 여래라 하겠구나?”

 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 저가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 반듯이 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 없겠습니다.

 그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨습니다.

 “만약 육신으로써 나를 보려 하거나, 음성으로써 나를 찾으려면 이 사람은 잘못된 길을 가는 것이다.

 결코 여래는 볼 수 없으리라.[若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來]”

 제27, 아주 없는 것이 아니다[無斷無滅分 ]

 “수보리야, 그대가 혹 생각하기를 ‘여래는 잘 갖춰진 상호를 마음에 두지 않았기 때문에 최상의 깨달음을 얻었다’라고 하지 않는가?

 수보리야, 그러한 생각을 하지 말라. ‘여래는 잘 갖춰진 상호를 마음의 두지 않았기 때문에 최상의 깨달음을 얻었다’라고 하지 말라.”

 “수보리야, 그대가 만약 생각하기를, ‘최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 모든 것이 아주 없다고 말한다’라고 하는가?

 그런 생각을 하지 말라.

 왜냐하면 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 모든 것이 아주 없다고 말하지 않기 때문이니라.”

 제28, 누리지 않고 탐하지 않는다[不受不貧分]

 “수보리야, 만약 어떤 보살이 항하강의 모래 수와 같이 많은 세계에 가득 찬 금 은 보화로써 널리 보시한 이가 있고, 또 어떤 사람은 모든 존재의 무아(無我)의 도리를 알아서 그 숨은 이치를 깨달으면 이 보살이 얻은 공덕은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 훨씬 뛰어나리라.

 왜냐하면 수보리야, 모든 보살들은 복덕을 누리지 않기 때문이니라.”

 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

 “세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 누리지 않습니까?”

 “수보리야, 보살은 자신이 지은 복덕을 반듯이 탐하거나 집착하지 않기 때문이다.

 그러므로 ‘복덕을 누리지 않는다’라고 말하느니라.”

 제29, 위의가 조용하다[威儀寂靜分]

 “수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래가 혹 온다거나, 간다거나, 앉는다거나, 눕는다’.라고 하면 이 사람은 내가 말한 이치를 이해하지 못한 사람이니라.

 왜냐하면 여래는 어디로부터 오는 것도 아니며, 또한 어디로 가는 것도 아니기 때문이다.  그러므로 ‘그렇게 오다’라고 부른다.”

 제30, 하나로 된 이치의 모습[一合理相分]

 “수보리야, 만약 선남자 선여인이 삼천 대천세계를 부수어 아주 작은 먼지를 만들었다면 그대는 어떻게 생각하는가?

 이 작은 먼지들이 얼마나 많겠는가?”

 “매우 많습니다, 세존이시여. 왜냐하면 만약 이 작은 먼지들이 진실로 있는 것이라면 부처님께서는 곧 작은 먼지들의 대해서 말씀하시지 않으셨을 것이기 때문입니다. 왜냐하면 부처님께서 말씀하시는 작은 먼지들은 곧 작은 먼지들이 아니고, 그 이름이 작은 먼지들이기 때문입니다. 세존이시여, 여래께서 말씀하신 삼천 대천세계도 곧 세계가 아니고, 그 이름이 세계일 뿐입니다.

왜냐하면 만약 세계가 진실로 존재하는 것이라면 그것은 곧 하나로 된 모습입니다.

 여래께서 말씀하시는 하나로 된 모습이란 곧 하나로 된 모습이 아니고 그 이름이 하나로 된 모습일 뿐이기 때문입니다.”

 “수보리야, 그 하나로 된 모습이란 것은 실은 이야기 할 수 없는 것인데 다만 범부들이 그 것에 대하여 탐하고 집착하기 때문이니라.”

 제31, 지견을 내지 않는다[知見不生分]

“수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래가 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견을 말하더라’고 한다면, 수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 이 사람은 내가 말한 이치를 제대로 이해한 것인가?”

 “아닙니다, 세존이시여. 이 사람은 여래께서 말씀하신 이치를 이해하지 못하였습니다.

 왜냐하면 세존께서 말씀하신 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견은, 곧 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견이 아닙니다.

 그 이름이 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견일 뿐입니다.”

 “수보리야, 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 모든 존재에 대하여 반드시 이와 같이 알아야 하며, 이와 같이 보아야 하며, 이와 같이 믿고 이해해서 존재에 대한 상(相)이 나지 않아야 한다.

 수보리야, 존재에 대한 상이란 여래는 곧 존재에 대한 상이 아니고 그 이름이 존재에 대한 상이라고 말 할 뿐이니라.”

 제32, 응화신은 진실이 아니다[應化非眞分]

 “수보리야, 만약 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 가득 찬 금 은 보화를 가지고 널리 보시한 이가 있고, 만약에 또 다른 어떤 선남자 선여인이 있어서 보살의 마음을 내어 이 경전을 가지고 네 글귀만이라도 받아 지니고 읽고 외워서, 다른 이를 위해서 설명하여 준다면, 그 복이 앞의 복보다 훨씬 뛰어나리라.

 어떻게 하는 것이 ‘남을 위하여 설명하여 주는 것’인가?

 상(相)에 끌려 다니지 않고 여여(如如)하여 동요하지 않는 것이니라.[不取於相 如如不動]

 왜냐하면, 모든 작위(作爲)가 있는 것은 마치 꿈같고, 환영 같고, 물거품 같고, 그림자 같고, 이슬 같고, 번개 같으니 반드시 이와 같이 관찰하도록 하라.[一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀]”

 부처님께서 이 경을 다 말씀하여 마치시니 덕이 높으신 수보리 존자와 여러 비구 비구니와 우바새 우바이와 일체 세간의 천신들과 아수라들이 부처님의 말씀을 듣고는 모두 다 크게 기뻐하여 믿고 받아들이며 받들어 수행하게 되었습니다. (끝)

 

출처 : 염화실

글쓴이 : 慧明華 원글보기

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